तीर्थयात्रा का महत्व!!!!

०४ २०१२ अक्टूबर

बैंगलुरु आश्रम, भारत

प्रश्न : प्रिय गुरुदेव, कैसे और कब बारह ज्योतिर्लिंग (शाब्दिक अर्थ 'प्रकाश स्तंभ', भगवान शिव का एक पवित्र दिव्य मंदिर) अस्तित्व में आते हैं? कृपया इस पर कुछ प्रकाश डालें| श्री श्री रविशंकर : देखें हर ज्योतिर्लिंग के पीछे एक अलग कहानी है, कि यह कैसे अस्तित्व में आए| एक स्थल पुराण (स्थानीय लोकगीत या किंवदंतियों) प्रत्येक के लिए संलग्न है| उदाहरण के लिए, भगवान राम रामेश्वरम गए और भगवान शिव की पूजा करके वहाँ ज्योतिर्लिंग की स्थापना की| उद्देश्य था भक्ति के माध्यम से भारत के सभी लोगों को एकजुट करना| भारत में अलग - अलग लोग अलग - अलग भाषाओं में बोलते हैं| काशी (अब वाराणसी) में एक अलग भाषा है, रामेश्वरम में एक अलग भाषा है| प्राचीन समय में, लोगों को कहा गया था रामेश्वरम जाएँ, और तब वहाँ से वे काशी के लिए तीर्थ यात्रा पर जाएँ और कहा गया था पवित्र गंगा नदी में स्नान करने के लिए जाएँ| उसके बाद उन्हें कहा गया था की वे वापस अपने साथ काशी से गंगा का पवित्र जल लाएँ और रामेश्वरम के ज्योतिर्लिंग पर प्रदान कर दे| और उसके बाद उन्हें, काशी विश्वनाथ मंदिर में वापस प्रदान करने के लिए कहा गया था| पुराने समय में ऐसा करने के पीछे इरादा राष्ट्रीय एकता की भावना (देश के विभिन्न भागों में स्थित इन पवित्र धार्मिक स्थलों पर जाकर) लाना था| ऐसा नहीं है कि भगवान शिव को आपके पवित्र पानी पेश करने की आवश्यकता है| भगवान शिव इसके साथ क्या करेंगे? सृजन में सभी पानी उनका है| काशी से रामेश्वरम तक गंगा के पवित्र जल को लाने का भगवान शिव के लिए कोई अर्थ या महत्व नहीं है| हाँ, लेकिन इसका देश के लिए एक खास महत्व है| जब लोग देश के विभिन्न भागों में एक साथ तीर्थ यात्रा शुरू करते हैं, वे एक दूसरे के साथ दोस्ती के बंधन की स्थापना करते हैं| देखें, दक्षिण भारत से लोग उत्तर भारत में अमरनाथ धर्मस्थल के लिए तीर्थ यात्रा पर जाते हैं, तो इस तीर्थयात्रा के माध्यम से दक्षिण में कन्याकुमारी से लोग उत्तर में कश्मीर के लोगों से जुड़ जाते हैं| तीर्थ यात्रा ऐसा करने के लिए माध्यम बन जाते हैं| और जब भी हम पवित्रता और शुद्धता की भावना के साथ कुछ करते हैं, हमारी पूरी चेतना खिलना शुरू हो जाती है| यही कारण है कि सभी बारह ज्योतिर्लिंग को एक जगह या एक राज्य में कभी नहीं रखा गया था| कुछ उत्तर में थे, दक्षिण में कुछ, पश्चिम में कुछ - वे सभी दिशा में वितरित थे| और उन दिनों में, यह सभी स्थान यात्रा करने के लिए बहुत मुश्किल स्थान थे| वहाँ पहुँचना बहुत मुश्किल था| धार्मिक स्थलों तक पहुँचने के लिए घने जंगलों, खतरनाक घाटियों, शहर के खंडहर या उच्च पहाड़ों पर बर्फ की चोटी, आदि, के माध्यम से जाना पड़ता था| उदाहरण के लिए, केदारनाथ मंदिर हिमालय पर्वत श्रृंखला की गहराई में स्थित है| इस तरह, उन लोगों ने पवित्र मंदिरों के माध्यम से देश के विभिन्न भागों में भगवान शिव की स्थापना करके, उन पवित्र साधु और संतों ने एक एकीकृत राष्ट्र का निर्माण किया| इसके अलावा, यह कहा गया है, ’तत्रोपजग्मुर भुवनम पुनन महानुभव स सिस्यह मुनायह प्रायेन तिर्थाभिगामापदेसैह स्वयम हि तिर्थनि पुनन्ति सन्तह’ – श्रीमद भागवत (१ सर्ग, अध्याय १९, ८ पद्य) इसका मतलब यह है कि जहाँ एक पवित्र संत बैठते हैं, वह जगह ही तीर्थ यात्रा के लिए एक पवित्र जगह बन जाती है| तो कई संतों ने इन पवित्र स्थानों का दौरा किया है, वहाँ तप और तपस्या की है, और कैसे इन स्थानों की महिमा और पवित्रता समय से अधिक हो गई है| बहरहाल, आज आपको लगता है कि वहाँ बहुत कुछ मालिन्य है और इन स्थानों में गलत प्रबंधन है| वे ठीक से प्रबंधित या आयोजित नहीं हैं| आजकल इन स्थानों पर, इतना दूध और अन्य प्रसाद लापरवाही से पेश किया जाता है, भक्ति या विश्वास की भावना के बिना| वे तो बस रस्म और चढ़ावा के माध्यम से जाते हैं| यह पूजा नहीं है| पूजा जो सचेत भक्ति की भावना के साथ एक ध्यान की अवस्था में की जाती है, सही अर्थों में पूजा बन जाती है| अगर आप पूजा सिर्फ अपने खुद की स्वार्थी इच्छा या भूख को पूरा करने के लिए करते हैं, या कुछ मौद्रिक दायित्व को पूरा करने के लिए, तो आप केवल खुद को बेवकूफ बना रहे हैं| तो ऐसा नहीं करना चाहिए, आपको इसे भक्ति की भावना के साथ करना चाहिए| रुद्रम (छंद की एक श्रृंखला में भगवान शिव की स्तुति) बोले जा रहा है और पानी के साथ शिवलिंग स्नान किया जा रहा है, हमें केवल हमारी आँखें बंद करना चाहिए और हमारे स्वयं के भीतर, डूब जाना चाहिए| हमें ध्यान में गहरे जाना चाहिए| तो वह सार्थक है| हमें शिव तत्व (तत्व का मतलब है सिद्धांत) कि अनन्त विशालता का अनुभव होना चाहिए जो आनंदित चिदाकाशा (उच्चतम चेतना) के रूप में हर जगह प्रकट है| प्रश्न : प्रिय गुरुदेव, क्या आप बंधन के बारे में बात कर सकते हैं? आत्मा बंधन में फंसा क्यों महसूस करती है, और बंधन के कारण क्या हैं? श्री श्री रविशंकर : अज्ञानता बंधन का कारण है| और अज्ञान क्यों है? उस के लिए कोई जवाब नहीं है| दिव्यता ने अज्ञान क्यों बनाया और फिर इस से बाहर निकलनेका रास्ता बनाने का क्या मतलब है? यही कारण है कि इसे लीला (दिव्य खेल) कहा जाता है| यह उस तरह है जैसे कि पूछना, 'एक फुटबॉल मैच क्यों है’? क्यों दो क्षेत्रों में एक तरफ कुछ प्रशिक्षक और कुछ खिलाड़ी, और कुछ दूसरी तरफ, इस तरफ से उस तरफ गेंद को धकेल रहे हैं? वे क्यों स्वयं के गेंद से अपने स्वयं के क्षेत्रों में नहीं खेलते! फिर वहाँ कोई खेल नहीं है| तो अज्ञानता की वजह से वहाँ नाटक है, वहाँ खेल है| यही कारण है कि पूरी दुनिया को परमपुरुष (देवत्व) की लीला कहा जाता है| प्रश्न : गुरुदेव, एक कहावत है कि एक साधक ने समझ को अहसास, और अहसास को मुक्ति समझने की गलती नहीं करनी चाहिए| आप कृपया यह समझा सकते हैं? श्री श्री रविशंकर : यह किसने कहा? मुझे किसी और की बातचीत पर टिप्पणी करने की आदत नहीं है| समझना बौद्धिक है| अनुभव उसकी कि तुलना में सूक्ष्म है| और अनुभव से परे मुक्ति है - जब आप जान जाते हैं कि आप अनुभव नहीं लेकिन भोक्ता है| यही कारण है कि गीता में कहा है, ‘नस्तिबुद्धि रयुक्तस्य नच युक्तस्य भावना, नच भावायता सन्तिहि असन्तस्य कुतह सुखम’ (भगवद गीता, अध्याय २, पद्य ६६)| यदि आपका व्यक्तिगत मन सार्वभौमिक आत्म के साथ एकजुट नहीं है जो कि आप के भीतर गहराई में है, आप में न तो बौद्धिक कुशाग्रता होगी, और न ही आप में भावनात्मक हल्कापन और स्पष्टता होगी| प्रश्न : गुरुदेव, क्या मंदिरों की यात्रा आवश्यक है अगर एक गुरु के साथ सीधा संबंध है? श्री श्री रविशंकर : मंदिरों की यात्रा एक सांस्कृतिक और सामाजिक संयोग है| बेशक यह करने में एक आध्यात्मिक स्वाद भी है| लेकिन यह जरूरी नहीं है| आप घर पर बैठो और जहां आप हैं, वहाँ मंदिर महसूस कर सकते हैं| संस्कृति और परंपरा को जीवित रखने के लिए, और अपने बच्चों और युवाओं में पवित्रता की भावना लाने के लिए, यह यात्रा (आध्यात्मिक तीर्थ), और समय-समय, मंदिरों में जाना अच्छा है| यह इसलिए नहीं क्योंकि वहाँ अकेले आप भगवान की तलाश कर सकते हो, लेकिन परंपराओं को जीवित रखने के लिए है| यही कारण है कि हम समारोह करते है, और तीर्थ लोगों को एकजुट रखते हैं| तो यह अधिकतर एक सामाजिक कारण के लिए है| आप घर पर अपना ध्यान और भजन (भक्ति गीत) कर सकते हैं, लेकिन जब आप यहाँ आते हैं, आश्रम, और हम एक साथ ध्यान करते हैं, भजन करते हैं, तो सामूहिक चेतना में वृद्धि होती है| आपकी सामूहिक ऊर्जा बढ़ जाती है, और इसका एक अलग स्वाद है| अगर कोई पूछता है, 'हम घर पर ध्यान नहीं कर सकते हैं?' मैं कहता हूँ, निश्चित रूप से आप कर सकते हैं| आपको घर पर बैठ कर ध्यान करना चाहिए, और कभी कभी आपको यहाँ आना चाहिए| यह मंदिरों के लिए भी है| प्रश्न : गुरुदेव, ध्वनि कंपन के बारे में बात करते हैं और कैसे वे विचारों के माध्यम से काम कर रहे हैं? जैसे कि कैसे ध्यान में हम मंत्र ले| श्री श्री रविशंकर : यह काम करता है! यह बात है! यह कैसे काम करता है, हम नहीं जानते| देखो, आजकल यहाँ विभिन्न वस्तुओं पर संवेदक हैं, और जब आप उन्हें छूते है, प्रकाश आता है| बस स्पर्श ताले खोल सकता है| आपका टेलीफोन आपके एक साधारण स्पर्श के द्वारा काम करता है| आपका लैपटॉप और iPad इस तरह से काम करता है| यह सब सिर्फ एक स्पर्श के साथ होता है, ऐसा नहीं है? तो, सभी पांच इंद्रियों - स्पर्श, गंध, स्वाद, दृष्टि और ध्वनि, वे कुछ भी नहीं है लेकिन विद्युत कंपन हैं| विज्ञान यह बहुत अच्छी तरह से व्याख्या कर सकता है| प्रश्न : प्रिय गुरुदेव, मुझे एहसास हुआ कि मैं भक्तों के सागर के बीच एक छोटे से चिह्न जैसा हूँ| फिर भी मुझे विश्वास है कि आप मुझसे प्यार करते है और आपको मेरी जरूरतों के बारे में पता है| क्या यह मेरा अहंकार है कि मुझे लगता है कि मैं आप के लिए विशेष हूँ? श्री श्री रविशंकर : नहीं, यह बिल्कुल ठीक है| आपको विशेष महसूस करना चाहिए| यही कारण है कि यह कहा जाता है - अनुपमा (अद्वितीय अद्भुत), अद्वितीय (दूसरे के बिना), अप्रमेय (अतुलनीय, अथाह)| यह आत्मा के गुण हैं| स्व अतुलनीय है| तो आप अपने बारे में बहुत खास महसूस कर सकते हैं - कोई समस्या नहीं है| लेकिन किसी भी मांग की जगह नहीं है| तो जब तक यह आपके भीतर भावनाओं के स्तर पर बनी हुई है, आप सुरक्षित हैं और बाकी सब सुरक्षित है| लेकिन अगर आप कहते हैं, 'मैं बहुत ही खास हूँ, तो मुझे विशेषाधिकार दे', तो यह बहुत मुश्किल हो जाएगा| मैं चाहता हूँ कि आप विशेष महसूस करे| प्रश्न : गुरुदेव, कभी कभी जिससे हम सबसे अधिक डरते हैं वह चीज़ हमें मुक्त कर सकती है| तो क्यों भगवान ने हमें यह डर दिया है? भय के लिए कोई ज़रूरत नहीं थी| श्री श्री रविशंकर : डर सिर्फ प्यार को उल्टा कर दिया है| तो जब प्यार होता है, एक छोटा सा डर भी आता है| ज्ञान, वैराग्य (उदासीनता), बुद्धि - इन बातों में मदद कर सकते हैं कि डर को वापस फिर से प्यार में बदल दे| जब प्यार लगाव में बदल जाता है तब डर लगता है| तो उदासीनता और ज्ञान के माध्यम से, अपने प्यार को शुद्ध रखना है| प्रश्न : प्रिय गुरुदेव, आध्यात्मिकता का पथ इतना मुश्किल क्यों है? कभी कभी मुझे लगता है कि जीवन बहुत आसान था जब मैं अनभिज्ञ था| श्री श्री रविशंकर : आध्यात्मिकता मुश्किल है? (श्री श्री मुस्कुराते हैं) ऐसा कौन कहता है? यदि यह मुश्किल है, आप कैसे मुस्कुरा सकते हैं? इससे पहले आप असंवेदनशील थे, अब आप संवेदनशील बन गए हैं, यह है! जब आपकी मोटी चमड़ी है, कुछ भी मायने नहीं रखता है| आपको कुछ भी नहीं लगता है| आप बस अपने जीवन के साथ चलते हैं| लेकिन जब आप संवेदनशील हो जाते हैं, जब कपड़ा शुद्ध और सफेद होता है, यहां तक ​​कि एक छोटा सा दाग या बिंदु बड़ा दिखाई देता है, वह सब है| आध्यात्मिकता आप सब पर दुख लाने के लिए नहीं है| यह कहा जाता है ’हेयम दुखम अनागातम’| यह योग के सिद्धांत, योग का लक्ष्य है; योग का उद्देश्य दुख को रोकना है जो कि अभी आना बाकी है| प्रश्न : मेरे प्रिय गुरुदेव, आध्यात्मिक पथ पर ध्यान केंद्रित करने के लिए क्या सांसारिक जीवन में विफलता महत्वपूर्ण है? श्री श्री रविशंकर : नहीं| ध्यान केंद्रित करने के लिए आपको विफल होने की जरूरत नहीं है| इस तरह एक संकल्प (छाप) अपने मन में मत डालो| यह एक जरूरी बात नहीं है| प्रश्न : गुरुदेव, आप बहुत उदार है| आपने मेरी सभी इच्छाओं को पूरा किया है, लेकिन मैंने आप के प्रति सभी प्रतिबद्धताओं को पूरा नहीं किया है| मुझे पता करना है कि आप मुझे सज़ा देगे, या आप मेरी आगे इच्छाओं को पूरा करेंगे| श्री श्री रविशंकर : (हँसी) मुझे आपको अब यह प्रकट क्यों करना चाहिए? आप इसके बारे में अनुमान लगाते रहे| बेहतर होगा कि आप अधिक कुछ के लिए कामना करने से पहले अपनी प्रतिबद्धताओं को पूरा करे| मैं आपको एक लालची व्यक्ति नहीं बनाना चाहता| अन्यथा आप अधिक लालची हो जाएगे| जब आप जानते हैं कि आपकी इच्छा पुरी हो रही है, तो आप बड़ी इच्छा करे, सिर्फ खुद के लिए नहीं| राष्ट्र के लिए इच्छा, दुनिया के लिए, मानवता के लिए| यदि आपकी इच्छा कुछ बड़ा प्राप्त करना, और लोगों तक इस ज्ञान को लाने की हैं, तो यह अधिक सार्थक है| तो फिर आप बढ़ रहे हैं| आपको एक संकल्प लेना चाहिए, 'वेदांत का ज्ञान हजारों लोगों तक पहुँचे, योग का ज्ञान हजारों लोगों तक पहुँचे|', आप को ऐसी इच्छाओं को विकसित करना चाहिए| वास्तव में आप इच्छा विकसित नहीं करते हैं, लेकिन यह इच्छाओं के लिए सही दिशा है|