प्रेम हो जाता है!!!

०४ २०१२ अगस्त

बैंगलुरु आश्रम, भारत

प्रश्न : प्रिय गुरुदेव, प्रेम, आदर और मोह, ये तीनों किस प्रकार सम्बंधित हैं? रिश्तों में इन तीनों को संतुलित कैसे रखें? श्री श्री रविशंकर : मुझे लगता है कि आपके पास बहुत खाली समय है| आपको व्यस्त हो जाना चाहिये| सिर्फ बैठ कर चिंता मत करिये| प्रेम, आदर, ये सभी भावनाएं आपके भीतर रहती हैं| जब आपका मन और हृदय निर्मल रहते हैं, तब सही समय पर सही भावनायें आती हैं| प्रेम, आदर; ये सब कुछ होते हैं| आप इन्हें पैदा नहीं कर सकते आप अपने अंदर आदर को कहीं से ला नहीं सकते| यदि आप प्रेम और आदर को महसूस करने का प्रयास करेंगे तो आप सफल नहीं हो पाएंगे| इसलिए, आप सिर्फ इतना ही कर सकते हैं, कि स्वयं को तनाव से मुक्त कर सकते हैं, और मन में ज्ञान ला सकते हैं| पूरी दुनिया को एक विशाल दृष्टिकोण से देखना ही ज्ञान है| यह देखिये, कि क्या स्थायी है, और क्या नश्वर| लोगों की राय हमेशा नश्वर होती है| वे आती हैं और जाती हैं| ये आपको हमेशा याद रखना चाहिये| आदर प्राप्त करने की लालसा मत रखो| कुछ लोग सम्मान देते हैं, कुछ नहीं, कोई बात नहीं| ये उनकी इच्छा पर है| लेकिन अगर आपका जीवन सिर्फ इसी बात पर निर्भर है कि दूसरे आपका कितना सम्मान करते हैं, तो इसका मतलब कि आप एक कमज़ोर व्यक्ति हैं| आप और अधिक कमज़ोर महसूस करते जायेंगे, और जब आप कमज़ोर होते हैं, तभी आप दुखी हो जाते हैं| आपको ये जानना चाहिये, कि आपको बिल्कुल ज़रूरत नहीं है, कि कोई आपका सम्मान करे| ‘मेरा सम्मान मेरा अपना है, मैं नहीं चाहता कि कोई और मेरा सम्मान करे’| बस इतना ही| तो आज जब आप यहाँ से वापस जाए, तो ऐसा मत करियेगा, कि दूसरे लोगों का अपमान करें| आप दूसरों का सम्मान करिए, लेकिन खुद सम्मान की अपेक्षा मत रखिये| कभी कभी लोग ऐसे होते हैं, कि वे थोड़ा सा भी आदर नहीं करते| वे ऐसे ही हैं, कोई बात नहीं| अगर दूसरे आपको सम्मान नहीं देते, कोई बात नहीं| वह उनकी सभ्यता दर्शाता है, उनका विकास दिखाता है| अगर आप बहुत विकसित हैं, तो आप सभी का सम्मान करेंगे| चाहे वे समझदार हैं, या पागल हैं, आप फिर भी उनका सम्मान करेंगे| तब आप पागल लोगों का भी सम्मान करेंगे, क्योंकि वह आपका स्वभाव है| आप उन्हें इस सृष्टि का अंग मानते हैं| वे इस सृष्टि के हैं, वे ईश्वर के हैं| इसलिए, अगर आप किसी का सम्मान करते हैं, तो उससे ये पता चलता है, कि आप कितने ज्ञानी हैं| लेकिन सम्मान की अपेक्षा करना, आपकी कमजोरी को दर्शाता है और दूसरों को सम्मान देना, फिर चाहे वे कैसे भी हों, या उनका ओहदा कैसा भी हो – यह बात आपके ज्ञान को दर्शाती है| प्रेम इस सृष्टि का मूल आधार है| वह कभी विलुप्त नहीं हो सकता| यह हमेशा रहता है| मैं फिर से कहता हूँ, कि प्यार दीजिए, और वह करोड़ों गुणा होकर आप तक वापस आएगा| प्रश्न : अनन्तता स्वयं को छुपा कर क्यों रखती है? श्री श्री रविशंकर : ताकि आप उसे खोज सकें| जब आप उसे पाने की उत्कंठा रखते हैं, तभी आप उसे खोजते हैं| और यह खोज अपने आप में कितनी सुन्दर है| ईश्वर के प्रति तृष्णा, सर्वश्रेष्ठ के लिए प्यास, - यह अपने आप में ही बहुत सुन्दर है| इसीलिये तृष्णा को राधा कहते हैं| राधा माने तड़प, तृष्णा, और श्याम मतलब प्रेम| ईश्वर के लिए तड़प और प्रेम दोनों साथ साथ चलते हैं| अगर तड़प नहीं है, तो प्रेम भी नहीं है| और अगर प्रेम है, तो तडप का होना भी ज़रूरी है| ये साथ में चलते हैं| प्रश्न : प्रिय गुरूजी, कृपया असंघोहम का अर्थ बताएं| श्री श्री रविशंकर : मैं ये नहीं हूँ – यह असंगोहम का अर्थ है| उदाहरण के लिए, मैंने ये कपड़ा पहना है, लेकिन मैं ये कपड़ा नहीं हूँ| ये शरीर मेरा है, लेकिन मैं ये शरीर नहीं हूँ| मैं विचार नहीं हूँ, मैं मन नहीं हूँ| इस तरह, आप एक एक करके, अपनी पहचान के सभी स्तरों को ठुकराते जाईये| और अंत में, जब आप पूछते हैं, ‘मैं कौन हूँ?’, आप कुछ नहीं पायेंगे! ‘मैं कुछ नहीं हूँ, मैं सिर्फ आकाश हूँ|’ यही असंगोहम है| संगोहम मतलब उसके साथ एक हो जाना| अगर मैं सोचता हूँ, कि मैं मेरे कपड़े हूँ, तो फिर ये एक परेशानी है| मैं अपनी पहचान की इन सभी परतों के परे हूँ| अगर मैं ये सोचता हूँ, कि मैं मेरे विचार हूँ, या मेरी भावनाएँ हूँ, मेरी संवेदनाएं हूँ; तब मैं अपनी विशाल प्रकृति की सुध खो देता हूँ| इसलिए, अपनी विशालता के अनुभव तक पहुँचने के लिए, हम कहते हैं, ‘मैं ये नहीं हूँ, मैं ये नहीं हूँ’; बार बार कहते हैं| (गुरुदेव गाते हैं) मनो बुध्यहंकार चित्तानी नाहं, न च श्रोत्र जिह्वे न च घराना नेत्रे न च व्योम भुमिर न तेजो न वयुह, चिदानंद रूपः शिवोहम, शिवोहम| मैं मन नहीं हूँ, मैं बुद्धि नहीं हूँ, मैं स्मृति नहीं हूँ, मैं अहंकार नहीं हूँ| मैं ये नहीं हूँ, ये नहीं हूँ, ये भी नहीं हूँ| यही तरीका है, कि आप एक एक कर ठुकराते जाएँ, जब तक खाली और खोखले आकाश में न पहुँच जाएँ| वास्तव में यह ‘शिव तत्व’ ही मैं हूँ| यह अनुभव ही ध्यान है, समाधि है| प्रश्न : प्रिय गुरुदेव, कुछ दिनों पहले आपने गायत्री मन्त्र के बारे में बोला था| कृपया क्या आप बता सकते हैं, कि गायत्री मन्त्र के पहले जो दीक्षा संस्कार होता है, उसका क्या महत्व है? श्री श्री रविशंकर : हाँ, मन्त्र के पहले दीक्षा संस्कार ज़रूरी है| सिर्फ तभी उस मन्त्र में शक्ति आती है| आप केवल एक किताब में से पढकर मन्त्र का जाप नहीं कर सकते| इसे किसी ऐसे व्यक्ति से प्राप्त करना ज़रूर है, जो इस जप का निरंतर जाप करता हो| प्रश्न : गुरुदेव, आपके लिए जो प्रेम है, उससे उत्पन्न होने वाले असहनीय दर्द का क्या निवारण है? श्री श्री रविशंकर : (हँसते हुए) लिखना शुरू कर दीजिए; कुछ कवितायेँ आ सकती हैं| कुछ प्रोजेक्ट पर काम करना शुरू कर दीजिए| सेवा करिये, टीच करिये, और ज्ञान में डूब जाईये| ये सब आपके भीतर की तड़प में से रचनात्मकता को बाहर लाएगी| प्रश्न : मेरे प्यारे गुरुदेव, मैं जब भी अपने दिल में झांकता हूँ, आपको पाता हूँ| आपने मुझे बाँध लिया है, माप लिया है, और पका दिया है| क्या आप मुझे बता सकते हैं, कि आप मुझसे क्या पकवान बना रहें हैं? श्री श्री रविशंकर : (हँसते हुए) – सुनिए! आप बहुत बढ़िया हैं, आप इतने पूर्ण हैं, और इसीलिये आप इतने गहरे भाव को महसूस कर सकते हैं| जिसके अंदर भाव नहीं है, वह आनंद का भी मज़ा नहीं ले सकता, और शान्ति का भी मज़ा नहीं ले सकता| अगर कोई बुद्धि में अटका हुआ है, तो उनका जीवन नीरस ही रहता है| न तो उनके जीवन में कोई शान्ति है, न प्रेम और न ही आनंद| जब आनंद ही नहीं है, तब इच्छाएं और लालसायें इन्सान  को घेर लेती हैं| इसलिए, बहुत अच्छा है, कि ये दोनों हों| भगवद्गीता में भगवान कृष्ण कहते हैं, ‘नास्ति बुद्धिर अयुक्तास्य न चायुक्तस्य भावना, न चाभावयतः शान्तिर अशांतास्य कुतः सुखम’ जो अपनी आत्मा से जुड़ा नहीं है, उसके न तो बुद्धि है, न ही कोई तीव्र भाव है| और अगर आपके अंदर तीव्र भाव नहीं है, तब न तो आपके लिए शान्ति है, न ही आनंद है| ये कितना सच है| इसलिए, मुझे यकीन है, कि जब आप अच्छे से पक रहें हैं, तब आप दुनिया के लिए एक हीरा बन कर निकलेगें| आप सबके लिए एक उपहार होंगे|